首先要从思想说起，3大易书，连山，归藏，周易，是中国历史上最古老的3大占卜书，从商代末年开始，人们已经从原始崇拜渐渐开始转变为辨证哲学了，到了东周时期，百家其放，是个思想大爆炸的时代，著名的学者老子，孔子，墨子等等，都有了一套比较有条理的理论。
而周易，基本上是这些思想的基础。把整个世界分为阴阳二象，然后在推出了五行八卦的理论。
你所说的“中国神话：盘古开天地，女娲造了人”这一段还属于原始崇拜，“商王朝时期 出现了人物姜子牙 后来封神”那是老子的道家思想。而山海经写到 ：在古代已经有玉帝，“玉帝 王母又是怎么在”那是儒家混合佛家思想下派生的产物。
我们中华民族的文化渊源流长，思想和理论错综复杂。经常是几种思想相互冲突又相互融合，才产生你如此多问题，建议你去读读儒道两家的书籍，一定要认真看！仔细看！也是考验你古文功底的时候到了。
一. 中国风水学的基本架构 整体上说，中国古建筑由三大理论系统构成，即中国古风水学、中国建筑营造学和中国造园学构成。
其中中国古风水学是最重要的部份，体现着中国人灵魂深处的生活理想追求，直接影响着王朝兴衰、政治风云、家族繁衍、区域变迁、个人命运、富贵贫*。故此风水术士一直对中国社会有着神秘的影响，言者凿凿，闻者恭如。
虽乞儿闻吉言而雀跃，诚王侯听危词而动容。 中国风水学宣称其理论依据是易理易构，弘扬天人合一的思想。
概论之，其由形法和理法构成，万法归宗，罗盘是这一庞杂理论体系的最后表征物，因此，不通罗盘即不谙风水。人们通常把不识罗盘的风水看法，当成街尾巷议，不会太认真对待。
梳理古风水学的内在结构，其理论架构主要为天、地、人三才的处理方法。天理中涉及季节变迁、灾情变化、气流风向、雷电、太阳、月亮、星辰和方位等对人间影响的规律。
在地理层面上，主要研究山川、河流、树木、潮汐、地形、土壤等方面对人居的直接、间接的影响。 在生命层次上，则主要关注人的生老病死的变化周期性和内在规律。
中国传统思想认为，生为寄居、死为永归，生于世上是一个暂时的旅程，因此，死的归宿地有时比生更重要。由此，中国风水术又分堪定阴宅和阳宅二类。
而且阴宅常常比阳宅工程更大，更辉煌。如秦始皇陵等。
复杂的风水理论，都恪守天人合一、阴阳平衡、五行生克三大古典的原则。无论是千尺为势、百尺为形的分类，还是以罗盘为导向的峦头法：觅龙、察砂、观水、点穴、取向，以及寻求整体上的内敛向心，围合调场的追求，可以明确地找到其理论根据，无非是以下一组传统文化理论工具： 阴阳五行、相生相克、干支生肖、四时五方、河图洛书、八卦九宫、七曜九星、四季节令、星象分野、北斗七星、二十八宿、原始传说。
理气法追求形以目观，气须理察、体用相顺；符镇法则分二类，一类为方位符镇，一类为时间符镇，前者对不吉处设置避邪物趋利避害，后者多利用文字符，对特定的日子、特定的行为（如动土日、出行日之说）进行规避。 讲求藏风收水、天人合一的风水学思想，我们发现，其内在的价值追求，用现在时髦的语言可以概括为： 追求人文景观与自然景观的和谐统一； 追求人工环境与自然观境的和谐统一； 追求人于天地间的自然协调，同频共振。
例如对住宅的理想追求，要先察住宅的出入，当有自然的风口，明暗隐掩要适宜，最好水口要曲折有情；地势宜前低后高；最好的住宅方位应背山、面水、向阳。 居者当卜宅而居，择地而建。
其地当土色坚厚、四面之风不冲，尤其没有地下风，追求山的深藏周纳，地势高燥，水当环流而不近浸，这是风水的基本意义。 此外要追求整体建筑的和谐，用建筑的布局、空间分割、方位调整、色彩运用、图案选择种种风水学中特有的隐喻和象征，达到身心之和。
中国古风水学的内在结构，剥开层层迷雾，可以简单概括为如下中国哲学意义上的追求，以及在住宅与建筑中的直接运用： 1）与自然的和谐相处； 2）同天地的顺取逆避； 3）人生短暂当生活至上； 4）行止之中当身心诸安。 但令人遗憾的是，这种追求因为掩盖在几千年的历史尘埃中，被各种神秘的说法左右，反而失去了明确的指引和形态。
这不能不说是中国文化的一大遗憾。如果风水学有一个明确的框架跨越历朝历代的话，中国目前的村舍田畴就不致如此凌乱不堪了。
现实的混乱正是理论混乱的具体表现。 二、风水学理论的现代探索——理想景观 风水学在科学昌明的今天已式微。
一般的社会公众并不会把它当成一种认真的学问。然而，现在人们开始从新的审视角度研究，完全是受西方当代社会思潮影响的结果。
欧美经过工业革命后，从独特的角度开始审视人与自然的关系。 现代生活中的三P问题，即贫穷、人口和环境问题（Poverty / Pollution / Population）让西方的智者们认识到：住宅不仅是装满各种电线和设备的机器，建筑本身是有灵性的，有生命的。
学者们在此思想驱动下，发现的确存在一种“住宅病”，即人体30多种疾病直接同住宅有关。 城市规划学者们也发现，城市内的热光声处理和绿化、水体、风向以及人聚环境和休闲环境设计，深刻地影响着人们的生活甚至城市的兴衰。
因此中国严肃的建筑学者们也开始认真研究中国风水学问题，并由此逐渐形成了关于理想景观研究的成果，这也是对当今社会变迁的一种回应。 比较研究发现，西方建筑强调视线通畅，对制高点和视控点有偏好，而中国风水建筑中则强调隐藏及屏蔽性的空间结构。
如传统语言描述的好风水为：左青龙、右白虎、前朱雀、后玄武——要求玄武垂头，朱雀翔舞，青龙蜿蜒，白虎驯俯。用现代语言可翻译为：穴场于山脉止落处，背依绵延山峰，附临平原明堂，穴周清流屈曲有情，两侧护山环抱，眼前朝山，案山拱揖相迎。
如北京十三陵为江西风水名师廖均卿费时二年堪定的皇陵选址，即按照这种思想原则。 好的风水，实际上是在围护与屏蔽、界缘与依*、隔离与胎息几个因素中寻找协调，并注重豁口与走廊，利用小品与符镇来调节，如亭桥阁塔门和风水林等，籍此达到一种心。
天文学、地理学和人体科学是中国风水学的三大科学支柱。天、地、人合一是中国风水学的最高原则。中国古代科学家仰观天文，俯察地理，近取诸身，远取诸物，经上下五千年的实践、研究、归纳和感悟，形成了著称于世的东方科学——中国风水学。
中国古科技理论认为：宇宙万事万物由三部分组成，即气、数和象。按照现代科学观点它们是：能量、信息和态势或形式。三者共存，不可分开，又界限分明。气，是客观存在，按照现代科学观点可假设为能量。数，是宇宙万事万物存在的程序或逻辑，按照现代科学观点可假设为信息。象，是气根据数而存在的形式或变化的态势。用现代科学概括为：象是能量依据信息程序而存在的态势。
宇宙万事万物有信息就有能量，就有它们的存在态势；同理，有能量也必有它的信息和态势，有态势也必有信息作指令，能量作基础。宇宙万事万物的存在，正是气、数和象的不可分性，才是实在的，具体的。信息“数”指导能量“气”按一定态势“象”存在，能量“气”依照“数”的指令，构成一定的存在态势“象”，存在态势“象”受信息“数”指挥，以能量“气”为基础。
数、气、象即信息、能量、态势，也就是天人合一的那个神，西方哲学称作宇宙万物的“本体”，亦是功能。《周易·系辞》称：“神无方而易无体”。神无方的“方”古文亦称“方所”，就是方位，无方就是没有位置，无所在，亦无所不在。易经和佛经所说的精、气、神。孔子说：“精气为物，游魂为变”。游魂就是神，就是构象。
精，中国古代先圣又称玄、道、元、一、水；称精，是因为人体信息来源于父精母卵。称玄，是因为信息难以观测，（怀玄、玄具难测，太玄无形容）；称道，是因为信息决定宇宙万事万物生化的必由之路；称元，是因为信息在有形质宇宙之始；称一，是因为一为自然数之始，“道生一，一生二，二生三，三生万物”（抱一、守一、归一、真一、太一）；称水，是因为地球生物发源于水。
中国古科技理论中所说：“理”是研究数、气、象的能变、所变与不变的原理。理是人所确认的能量存在形式，简称构象，或称能场。有形而上，形而下之分。其研究方法有两种：一是西方科学赖以发展的演绎推理法；一是中国及东方科技来源于类比归纳法。
演绎推理法适用于有限数理范围，类比归纳法适用于无限数理范围。人通过象认识气和数，而象有“无”和“有”的分别。人的感官或借助仪器能感知的客观存在为有；反之则为无。而不能用语言表达其象的客观存在为常，或恒；这就是《易经》所说：“意不尽道，言不尽意，书不尽言。”可以用语言表达其象的客观存在称为特化。《老子》说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”所有具体的道、名、气、数都是特化的。
由此，中国先圣认为：物质是能量（气）的一种较为稳固的特化形态。现代高能物理已经证明：物质和能量是相互转化的。宇宙最初只有能，即气，没有物质。宇宙，包括太阳系由气形成。生成宇宙的“气”，现代科学认为源于黑洞，中国古科技理论称为无极、无为。“气，在我们这里可以称之为‘以太’，因为物质最初完全是流动的，毫无硬度、无间断、无终止，不能分两部分。这是人们所想象的最稀薄的物体。”
自然科学里的“以太”，只能作为传递物质问相互作用力的一种假想的介质而存在， “以太”和实物仿佛是隔绝的，但张载和王夫之认为“气”和“形”是相互转化的。因而他们所提出的“气”与其说接近以太，不如说更 接近现代科学所说的场。
西方人在惊叹之余呼“My God！”，就是“我的上帝”。而中国人则呼“我的天！”。中国古代先民，没有像西方人那样人为地创造一个“上帝”，认为主宰天地人万事万物的那个东西是“天”，是“气”，是“场”，是宇宙间的“精气神”或“数气象”，亦即宇宙规律。并由此，把天上地下的一切都“人世化”，天上有玉皇大帝，地下有阎王。天地人是一体的，是全息的。也就是天上所具有的，人间必然有，地下同理。
整个宇宙是由：能量（气）、信息（数）和态势（象）三部分组成。基于这种认识也就不难理解中国风水学源自于古天文学、地理学和人体科学的科学内涵。中国风水学将天、地、人纳入一个大系统中综合考虑，在长时间里，一直备受诋毁和诘难，只有今天，随着科学技术的迅速发展，才再次被认识和发现。
中国风水学在对古天文学、地理学和人体学，即天地人的发展变化规律的长期研究过程中，逐渐形成了一套完整的宇宙规律理论，并在这一理论基础上，将宇宙的特性概括为三大方面：宇宙的全息性；宇宙的螺旋性；宇宙的阴阳性。
中国风水学的三大原则：天地人合一原则；阴阳平衡原则；五行相生相克原则。
中国人性格特点不像外国到哪里都能住！
而且外国多是平原所以对住的地方没什么要求.
而中国多山多水.像去四川连李白都说：难过上青天.
所以就萌生了一门选择位置建房的学说.
其实就是看哪里比较适合人居住建房子比较安全.
以前人们的文明程度有限所以对鬼神之说很崇信
又喜欢把很多东西神话和夸张化（才会有那么多神话）
所以发展到后期就夹杂了许多神话类的东西
其实在古代风水学是最朴实的建筑学
发展到后期才成了玄学.就是有神话部分
中国风水学的三大原则：天地人合一的原则；阴阳平衡的原则；五行相生相克的原则。 长期以来人们把风水地理当作封建迷信，予以批判、抛弃。其实，中国风水地理是中国传统文化重要组成的一部分，是关于中国的地质、地文、水文、日照、风向、气候、气象、建筑、景观等研究综合环境的一门科学，也是中国人趋吉避凶、避祸纳福的一种价值取向。
风水学是我国古代建筑活动的指导原则和实用操作技术，风水学在我国建筑、选址、规划、设计、营造中几乎无所不在。这在我国大量的现存古城镇、古建筑、园林、民居及陵墓中得到印证。
风水学在长期发展过程中，与其它相关学科交叉渗透，具有了我国古代哲理、美学、心理、地质、地理、生态、景观等诸方面的丰富内涵。中国风水学的核心内容是天地人合一。中国风水探求建筑的择地、方位、布局与天道自然、人类命运的协调关系。
风水是这样一门艺术，它通过对事物的安排，从建筑奠基到室内装饰，企图对一定场所内的气施加影响。它有助于人们利用大地的自然力量，利用阴阳之平衡，来获得吉祥之气，从而促进健康，增强活力。风水是中国闻名于世的一大文化现象，风水术乃古建筑理论之精华。风水是为找寻建筑物吉祥地点的景观评价系统，它是中国古代地理选址与布局的艺术。
风水，作为中国古代的建筑理论，可以说是中国传统建筑文化的重要组成部分。它蕴含着自然知识、人生哲理以及传统的美学、理论观念等诸多方面的丰富内容。实际上，风水也可以说是中国古代神圣的环境理论和方位理论。风水理论，在景观方面，注重人文景观与自然景观的和谐统一；在环境方面，又格外重视人工自然环境与天然自然环境的和谐统一。风水理论的宗旨是，勘查自然，顺应自然，有节制地利用和改造自然，选择和创造出适合人的身心健康及其行为需求的最佳建筑环境，使之达到阴阳之和、天人之和、身心之和的至善境界。在自然环境、自然方位上，风水理论总结了与建筑相关的天文、地理、气象等方面的自然知识和相应的生活经验。如，把“背山、面水、向阳”看作是最好的自然方位。把适量的“前低后高”看作是最佳的宅院地势，重视住宅建筑中“水口”（包括入水口和出水口）和“气口”（包括门、窗）的自然方位，主张居室空间的高矮大小、室内采光的阴暗程度均应适可而止等。这些环境因素，都是与人的身心健康密切相关的。否则，把住宅建在有自然危害之地，或者把居室建成采光、通风、温度、湿度都很糟的人工环境，任凭多强壮的人，住久了也是要生病的。从环境建筑学的角度来看，这些都是有一定科学道理的，也是值得认真地加以研究和借鉴的。在文化环境、文化方位上，风水理论则是以河图、洛书、八卦、五行等易学文化为基础，通过建筑布局、空间分割、方位调整、色彩运用、图案选择等隐喻和象征手段，来实现其对于身心之和的环境追求。
什么叫风水】 “风水”一词来源于郭璞《葬经》中所云“气乘风则散，界水则止，古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水”，即与地脉、地形有关的“生气”。
《现代汉语词典》是这样定义风水的："风水指住宅基地、坟地等的地理形势，如山脉、山水的方向等。迷信的人认为风水好坏可以影响其家族、子孙的盛衰吉凶。
" 《辞海》是这样定义的："风水是旧中国的一种迷信，认为住宅基地或坟地周围的风向水流等形势，能招致住者或葬者一家的祸福。" 易经与风水学的区别： 风水是指住宅基地、坟地等的地理形势，如山脉、山水的方向等的中国古代方术。
易经是一门古代哲学。两者不可混淆。
以下内容为《中国易学史》的大致内容，非《风水史》。 【上古及先秦时期】 伏羲 古代神话传说中的部落酋长和人类的始祖，姓风，建都于陈（今河南开封东）。
《周易系辞下》∶“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”认为八卦乃伏羲所画。
神农 亦称连山氏、烈山氏。一说即炎帝，传说中农业和医药的发明者。
相传为姜永（今湖北随县）人，相传伏羲氏所作之易，经十九传而至神农氏。神农氏扩大了易象的运用，运用阴阳升降消长之象和理数，奠定了中医之基础。
相传其复演八卦而为六十四卦，作《连山易》。 黄帝 古史中说他本姓公孙，因居姬水，故改姬姓，号轩辕氏，有熊氏，又号归藏氏，传说中中原各族的共同祖先。
伏羲之易，至神农氏后又经八传而至黄帝。其治易，用途甚广，深致远，制器尚象，发明了文字、音律、乾支、五行、天文、历算、舟车、宫室、杵臼、方矢及棺椁衣衾，并据易而立礼制，兴礼乐治百官，济万民，开拓中华之文化，还曾作兵家八阵法以破蚩尤。
黄帝之易，以坤为首位，认为坤象地而属土，而地面上的万物，均由坤土之功而春生夏长，秋收冬藏，所以作《归藏易》。 周文王 商末周部落领袖，姬姓，名昌。
商纣时为西伯，故亦称伯昌。周武王之父，武王有天下，追尊为文王，故又称文昌。
相传其被囚羑里时，曾取法尧舜垂衣裳而天下治（衣取象于乾，裳取象于坤），演易而穷究天人之理，演伏羲八卦而为六十四卦，并作卦辞和爻辞。 姜尚 姜尚，名望，又称姜子牙。
其祖原居东方、与禹一起治水有功，对于吕，遂以吕为氏。因周文王曾封尚为专管军事的太师，故又称“师尚父”。
传说，姜尚早年很穷，虽有才华，但怀才不遇，后听说文王求贤，遂到渭水支流钓鱼，果为文王所赏识。文王被囚羑里归国后，重用姜尚，参与策划伐商大计，后来扶佐武王灭商有功，封于齐。
民间常称他为姜太公。传说古代兵书《六韬》为他所著。
周公 西周杰出政治家。姓姬，名旦，亦称公旦，叔旦。
因封地在周（今陕西岐山），史称周公。文王之子，武工之弟。
相传他不仅精通易学，还曾作八卦爻辞。其言论见于《尚书》的《大诰》、《康诰》、《多士》、《无逸》、《立政》等篇。
老子 春秋末期著名思想家，道家学说创始人。姓老，名聃。
一说姓李，名耳，字伯阳，聃为谥号。楚国苦邑（今河南鹿邑东）厉乡曲仁里人。
曾任周朝守藏室之史。老子之学，宗黄帝《归藏易》之体系，首重坤柔。
其守静、贵柔、尊阴、无为的思想，和“道生一、一生二、二生三、三生万物”的宇宙生成论和数字推测法，被认为是在《周易》的成卦程序以及易有两仪、四象、八卦的启示下衍生出来的。著有《老子》（又名《道德经》）五千余言。
孔子 （前551-前479）春秋末期思想家、政治家、教育家、儒家学派的创始人。名丘，字仲尼，鲁国陬邑（今山东曲阜东南）人。
作为著名的学者和思想家，孔子对《周易》有很深的研究和独到的见解。强调卦爻辞对道德修养的意义，同时又认为善学《易》的人，不去占筮，认为《周易》的用处在于提高人的道德境界，不是卜问吉凶祸福。
这种对《周易》的理解，对后来儒家学者解易产生很大的影响。后来儒家解易，注重卦爻辞的教育意义，不注重筮法。
如荀子之言∶“善为易者不占。”（《荀子大略》）《易传》更是充分反映了孔子重人道教育意义的治《易》倾向。
使《周易》完成了由卜筮之书向哲学著作的过渡。至于传统上认为《易传》乃孔子所作，则自宋代欧阳修《易童子传问》提出疑问以来就一直见仁见智、莫衷一是，迄今尚无定论。
卜商（前507-？） 春秋末儒学家、政治家。名商，字子夏，以字行。
孔子得意门生，易学著作相传有《子夏易传》十一卷，今人多认为此书为后人伪托。 荀子（前313？-前238） 战国后期杰出的思想家和儒学大师。
受战国时期阴阳学说或以阴阳说解易的影响，他以阴阳为哲学范畴，说明事物的发展。并曾引用《周易》卦爻辞论证自己的观点。
邹衍（前305-前240？） 战国末期哲学家，阴阳家的代表人物，齐国临淄（今山东淄博市东北）人。以阴阳观念为核心，创立了阴阳五行学派。
其学说对象数派易学有一定影响。“五德终始”说后来成为西汉谶纬学说的基石。
蔡泽 战国时辩士。燕国人。
精研《周易》，其易说受道家和阴阳家的影响，以阴阳消息说来解释《周易》。
关注微信
