风水学是中国历史长久的一门玄术，较为学术性的说法叫做堪舆。
是研讨人类赖以生存开展的微观物质（空气、水和土）和宏观环境（天地）的学说。因有风水著作《青囊经》、《青鸟经》影响普遍，故也有人称风水为“青囊”和“青鸟”。
“风水”最早见于晋代郭璞所著的《葬书》：“气，乘风则散，界水则止；古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。”这是有关风水的最早的定义。
风水学，本为相地之术，即临场校察天文的办法，也叫地相、古称堪舆术，相传风水的开创人是九天玄女，比拟完善的风水学问来源于战国时期。风水的中心思想是人与大自然的调和，早期的风水主要关乎宫殿、住宅、村落、墓地的选址、座向、建立等办法及准绳，原意是选择适宜的中央的一门学问。
风水的历史相当长远，在古代，风水盛行于中华文化圈，它是衣食住行的一个很重要的要素。后来开展至寻觅丧葬地形。
中华建筑风水研讨协会理事高煜翔主张辨证研讨风水，去其糟粕，取其精髓，用科学合理的办法来解释风水现象，它用于占卜其实只是一种心理抚慰，固然其存在一些道理，但是只可用于趋吉避凶，若没有实践行动一切都是徒然，不可痴迷其中。 浅显的讲，风水好的中央，居于此处，意味人事兴隆，盼望令后代富贵、显达。
严厉的讲，即是契合风水学中“富“和”贵”准绳和规范（即所谓“好风水”）的天文位置或环境。“风水”只是称号，而非风和水。
风水又称堪舆，或称卜宅、相宅、图宅、青乌、青囊、形法、天文、阴阳、山水之术。在中国古代的文义里，“堪”是天道、高处，“舆”是地道、低处。
“堪舆”是指研讨天道、地道之间，特别是地形高低之间的学问。它是以古代有机论自然观为根底，把古代天文、气候、大地、水文、生态环境等内容引进选择地址、步建环境的艺术之中。
风水术以气为万物根源，以为世界是从无（未见气）到有（气之始）。气是根源（一），它分化出阴阳（两仪），又分出金木水火土五种物质（五行），这些物质的盛衰消长都有不可改动的规律（有度而不渝），并且有了祸福（吉凶悔吝），这些祸福都是能够预测的。
谈风水学的来源及其历史开展，中国人对天文风水的认识产生很早：“上古之时，人民少而禽兽众，人民不胜禽兽虫蛇。”在那种危机四伏的自然条件下，人们先以树木为巢舍，后来在理解自然和改造自然的理论中，首先对寓居环境停止了改造。
大约在六七千年前的原始村落——半坡村遗址，“选址多位于发育较好的马兰阶地上，特别是河流交汇处……离河较远的，则多在泉近旁。”西安半坡遗址就坐落于渭河的主流浐河阶地上方，地势高而平缓，土壤肥美，适合生活和开垦。
到了殷周时期，已有卜宅之文。如周朝公刘率众由邰迁豳，他亲身勘察宅茔，“既景乃冈，相其阴阳，观其流泉。”
（《诗经·公刘》）到了战国与先秦时期，是风水理论的构成时期，司马迁《史记·樗里子传》载：战国秦惠王异母弟樗里子，生前自选地于渭南章台之东，预言：“后百岁，是当有天子宫夹我墓。”至汉兴果真，长乐宫在其东，未央宫在其西。
反映了当初活人的住宅和死人住宅的选择规律。秦代朱仙桃所著的《搜山记》，成为风水理论的重要组成局部。
至汉代时，人们已将阴阳、五行、太极、八卦等相互配合，构成了中国独有的对宇宙总体框架认识的理论体系。这个框架是风水学的理论基石，对风水的应用与开展具有特别重要的意义，它使风水由以前人们只是用于卜宅、相宅的机械活动，升华到理论阶段。
魏晋南北朝时期，风水理论曾经逐步完善，如托名郭璞的《葬书》不断被推崇为风水理论的“经典”。同时他还著了《葬书锦囊经》。
当时的风水师也颇受推崇，如管辂以占筮、相术、相墓著称于世，听说他经过魏将毌丘俭的墓，曾“依树哀吟。”人问其故，曰：“树木虽茂，无形可久，碑诔虽美，无后可守，玄武藏头，苍龙失足，白虎衔尸，朱雀悲哭，四危已备，法当灭族。”
唐宋时期，风水学提高最突出的表现是《葬书》的盛行、罗盘的普遍运用。《青囊奥语》的降生，使风水学已成为一门独立的理论，构成了一定的体系和流源。
这是由当时的历史环境和科学的开展所决议的。隋末到唐时，李播、李淳风父子作《天文大象赋》、《大衍历》、李淳风担任编纂的《晋书》、《隋书》中的天文志等诸多的天文书籍，皆对天上各大星座作了细致的描绘，使风水之学与天地相对应。
在天文学上则兴起了对山川地形停止调查的热忱，从而促进了风水学理论应用于对山川地形的踏勘。到明清时期，风水开展到了极点，风水活动普及民间及至皇室。
明朝开元时的刘伯温就是一位风水巨匠，他对风水学也有很大的影响。后期蒋大鸿对天文风水在杨公的根底上开展了一个新的阶段。
所著《天文辩证》是以挨星为理气的主要内容，为近代风水理论的经典。
《现代汉语词典》中风水定义：指住宅基地、坟地等的天文形势，如地脉，山水的方向等。迷信的人以为风水好坏能够影响其家庭、子女的盛衰吉凶。 风水一词最早出于伏羲时期，太昊伏羲依据本人研创的简易图，推理出地球有过一段是风与水的时期。《简易经》记载：“研地说：一雾水，二风水，三山水，四丘水，五泽水，六地水，七少水，八缺水，九无水。”这里所指的风水应是风水的原义。
住宅风水图
《葬书》最早提出风水：“气乘风则散，界水则止，古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。”
历史上最先给风水下定义的是晋代的郭璞，他在《葬书》中说：“葬者，生气也。气乘风则散，界水则止。古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。”清人范宜宾为《葬书》作注云：“无水则风到而气散，有水则气止而风无，故风水二字为地学之最，而其中以得水之地为上等，以藏风之地为次等。”这就是说，风水是古代的一门有关生气的术数，只要在避风聚水的状况下，才干得到生气。
什么是生气呢？《吕氏春秋-季春》云：“生气方盛，阳气发泄。”生气是万物生长发育之气，是可以焕发作命力的元素。
所谓风水，就是藏风聚水，水动风生，风生水起。风是气流，吉利方位流通的微风是生气，人呼吸到生气则肉体气爽；不利方位的强风是煞气，人被吹到容易感冒生病；不流通的气体是瘴气，人呼吸到这样的气体，容易生病；风藏气聚则生财，风大气散则破财；生气宜藏，浊气宜排。水乃生命之源，在这个世界，一切生物都离不开水，好的水源是人寿益延年的条件之一，山管人丁水管财，在合适的方位设置鱼池会起到旺财的效果。
在郭璞之前，风水还有其它称号： 形法。《汉书·艺文志》有形法类，其中载录有《宫宅地形》二十卷。日本学者泷川资言在此条下注云：“说风水方位之形法包括相地相形，也包括相人相畜，这是它与后世风水的不同之处。” 堪舆。堪为天，舆为地。堪又与勘、坎有相通之义。汉代就有了以堪舆为职业的人。《史记-日者列传》有褚先生记：“孝武帝时，聚会占家问之，某日可取妇乎？五行家曰可，堪舆家曰不可。”可见，堪舆家有择时的职责。
《汉书-艺文志》载有《堪舆金匾》也是说 ：风水方位之书。此外又有称风水为青囊、青乌、相宅、天文等。
关于风水一词，《辞海》的定义是：风水，也叫堪舆。旧中国的一种迷信。以为住宅基地或坟地四周的风向水流等形势能招致住着或葬者一家的祸福。也指相宅、相墓之法。
学者们对《辞海》的定义持不同见解，主要倾向是不同意将风水与迷信划等号。尹弘基在《自然科学史研讨》1989年第一期撰文说：“风水是为找寻建筑物不祥地点的景观评价系统，它是中国古代天文选址规划的艺术，不能依照西方概念将它简单称为迷信或科学。”潘谷西教授在《风水探源》一书的序文中指出：“风水的中心内容是人们对寓居环境停止选择和处置的一种学问，其范围包含住宅、宫室、寺观、陵墓、村落、城市诸方面。其中触及陵墓的称阴宅，触及住宅方面的称为阳宅”。
风水学实践上就是天文学、地质学、星象学、气候学、景观学、建筑学、生态学以及人体生命信息学等多种学科综合一体的一门自然科学。其目标是审慎缜密地调查、理解自然环境，顺应自然，有节制天时用和改造自然，发明良好的寓居与生存环境，博得最佳的天时天时与人和，到达天人合一的至善境地。
中国人是全世界最置信风水的民族之一，假设风水真能带给我们好运的话，怎样置信了几千年的我们，不管是在科技、经济、民主，各方面都落后欧美数年？假若没有风水这回事，那它又怎能让我们信了几千年，况且很多风水师看阴宅、阳宅断事常常神准无比。基于如此，我们置信有“风水”这回事，只是古代传播至今，在“传播”上呈现了问题。 现代风水学既注重建筑的形，也注重建筑的神，追求形神兼备。千尺为势，百尺为形是指的形，而四神砂、乘气说所指的是神。它们之间相辅相承，构成了中国东西南北中各具特征的城市建筑作风。神的本质是追求建筑与自然的交融，为了到达天地人的统一。这个统一是追求宇宙发明生命背后之谜、地球颐养生命的规律和生命自身的运转规律的大统一。这与现代建筑设计只注重设计者的客观构思、平面和空间的艺术效果处置，满足功用方面的物质需求，而疏忽肉体需求等，培养了今天的城市趋同性和城市弊病，构成了鲜明的比照。
中国的建筑风水学历史长久，博大精深，对人类的生存空间提供了重要的意义，既能有效的分离自然环境又能很好的融入环境，到达天人合一的环境生存空间，把建筑行业和生态环境严密的分离在一同，为我们赖以生存的环境起到了重要的维护作用。高煜翔多年的《建筑生态风水学》研讨，倡导辨证研讨中国建筑生态风水学，用物理的办法来诠释建筑生态风水学问。高煜翔，河南南阳唐河人，毕业于郑州大学建筑学院建筑学专业，现为阴阳易辨派开创人、河南省易学会命理特约参谋、中华建筑风水研讨学会理事、中华中医研讨协会特约参谋、国际阴阳五行研讨协会参谋。倡导辩证研讨中国的易经。 在国外，中国的风水学曾经得到各国不同范畴的专家注重。他们采用现代科学理论和技术手腕停止研讨，并在理论中加以运用，从中领悟到其无量的魅力，发出了由衷的赞赏。如美国著名的城市规划权威凯文·林奇（Kevin Lynch）在其编写的《城市意象》（The Image of The City）一书中指出，中国风水学是一门专家们正在追求开展的出路无量的学问。中国的炎黄子孙，理应将这一理论发扬光大，为我所用。
阳宅风水考究来龙去脉之气势，山局之龙运，砂水之纳配。靠山稳定，龙虎相辅护卫，开阔明堂内增气势，水城得聚生旺之外气，故吉。若又得元运之当令，自能吉上加吉，吉中生旺。阳宅以龙气山局为体，砂水元运为用，形局理气两全者为福地也。阳宅大环境决议人物大成大败之命运，小环境左右人事之吉凶祸福。宅外格局以户外六事为主：山脉、楼房、河川、道路（桥梁）、寺庙、池井等四周自然环境；宅内格局是指住宅建筑物的外形和内在构造，讲求山局线度、内在规划，如何取生旺气运，旺山旺向，如何与人事之配合。
阳宅风水中“三要六事”是对宅内规划而言。阳宅三要者乃“门、主、灶也，即如何开门取运，炉灶定位朝向之吉凶，以及宅主房床卦位之吉凶等；六事则包括门、灶、床、厅堂、通道、厕、碓磨等合理规划。故在建造阳宅时，对宅之坐向、型状、上下、大小尺寸、来路、门楼、井池、出水口、色彩、门、灶、床、房间、厅堂、厕及家具的摆放，均有严厉请求。
简述风水学是怎样产生的风水是中国历史长久的一门玄术，较为学术性的说法叫做堪舆。
是研讨人类赖以生存开展的微观物质（空气、水和土）和宏观环境（天地）的学说。因有风水著作《青囊经》、《青鸟经》影响普遍，故也有人称风水为“青囊”和“青鸟”。
“风水”最早见于晋代郭璞所著的《葬书》：“气，乘风则散，界水则止；古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。”这是有关风水的最早的定义。
风水，本为相地之术，即临场校察天文的办法，也叫地相、古称堪舆术，相传风水的开创人是九天玄女，比拟完善的风水学问来源于战国时期。风水的中心思想是人与大自然的调和，早期的风水主要关乎宫殿、住宅、村落、墓地的选址、座向、建立等办法及准绳，原意是选择适宜的中央的一门学问。
风水的历史相当长远，在古代，风水盛行于中华文化圈，它是衣食住行的一个很重要的要素。有许多与风水相关的文献被保存下来，由文献中可知，古代的风水多用作城镇及村落选址、还有宫殿建立，后来开展至寻觅丧葬地形。
中华建筑风水研讨协会理事高煜翔主张辨证研讨风水，去其糟粕，取其精髓，用科学合理的办法来解释风水现象，它用于占卜其实只是一种心理抚慰，固然其存在一些道理，但是只可用于趋吉避凶，若没有实践行动一切都是徒然，不可痴迷其中。浅显的讲，风水好的中央，居于此处，意味人事兴隆，盼望令后代富贵、显达。
严厉的讲，即是契合风水学中“富“和”贵”准绳和规范（即所谓“好风水”）的天文位置或环境。“风水”只是称号，而非风和水。
风水又称堪舆，或称卜宅、相宅、图宅、青乌、青囊、形法、天文、阴阳、山水之术。在中国古代的文义里，“堪”是天道、高处，“舆”是地道、低处。
“堪舆”是指研讨天道、地道之间，特别是地形高低之间的学问。它是以古代有机论自然观为根底，把古代天文、气候、大地、水文、生态环境等内容引进选择地址、步建环境的艺术之中。
术以气为万物根源，以为世界是从无（未见气）到有（气之始）。气是根源（一），它分化出阴阳（两仪），又分出金木水火土五种物质（五行），这些物质的盛衰消长都有不可改动的规律（有度而不渝），并且有了祸福（吉凶悔吝），这些祸福都是能够预测的。
谈风水学的来源及其历史开展，中国人对天文风水的认识产生很早：“上古之时，人民少而禽兽众，人民不胜禽兽虫蛇。”在那种危机四伏的自然条件下，人们先以树木为巢舍，后来在理解自然和改造自然的理论中，首先对寓居环境停止了改造。
大约在六七千年前的原始村落——半坡村遗址，“选址多位于发育较好的马兰阶地上，特别是河流交汇处……离河较远的，则多在泉近旁。”西安半坡遗址就坐落于渭河的主流浐河阶地上方，地势高而平缓，土壤肥美，适合生活和开垦。
到了殷周时期，已有卜宅之文。如周朝公刘率众由邰迁豳，他亲身勘察宅茔，“既景乃冈，相其阴阳，观其流泉。”
（《诗经·公刘》）到了战国与先秦时期，是风水理论的构成时期，司马迁《史记·樗里子传》载：战国秦惠王异母弟樗里子，生前自选地于渭南章台之东，预言：“后百岁，是当有天子宫夹我墓。”至汉兴果真，长乐宫在其东，未央宫在其西。
反映了当初活人的住宅和死人住宅的选择规律。秦代朱仙桃所著的《搜山记》，成为风水理论的重要组成局部。
至汉代时，人们已将阴阳、五行、太极、八卦等相互配合，构成了中国独有的对宇宙总体框架认识的理论体系。这个框架是风水学的理论基石，对风水的应用与开展具有特别重要的意义，它使风水由以前人们只是用于卜宅、相宅的机械活动，升华到理论阶段。
魏晋南北朝时期，风水理论曾经逐步完善，如托名郭璞的《葬书》不断被推崇为风水理论的“经典”。同时他还著了《葬书锦囊经》。
当时的风水师也颇受推崇，如管辂以占筮、相术、相墓著称于世，听说他经过魏将毌丘俭的墓，曾“依树哀吟。”人问其故，曰：“树木虽茂，无形可久，碑诔虽美，无后可守，玄武藏头，苍龙失足，白虎衔尸，朱雀悲哭，四危已备，法当灭族。”
唐宋时期，风水学提高最突出的表现是《葬书》的盛行、罗盘的普遍运用。《青囊奥语》的降生，使风水学已成为一门独立的理论，构成了一定的体系和流源。
这是由当时的历史环境和科学的开展所决议的。隋末到唐时，李播、李淳风父子作《天文大象赋》、《大衍历》、李淳风担任编纂的《晋书》、《隋书》中的天文志等诸多的天文书籍，皆对天上各大星座作了细致的描绘，使风水之学与天地相对应。
在天文学上则兴起了对山川地形停止调查的热忱，从而促进了风水学理论应用于对山川地形的踏勘。到明清时期，风水开展到了极点，风水活动普及民间及至皇室。
明朝开元时的刘伯温就是一位风水巨匠，他对风水学也有很大的影响。后期蒋大鸿对天文风水在杨公的根底上开展了一个新的阶段。
所著《天文辩证》是以挨星为理气的主要内容，为近代风水理论的经典。
中国风水学 [阅读：1816] ----重新认识中国风水学 说到中国风水学，许多人立马会以为它是地地道道的封建迷信或伪科学等. 中国的“风水”终究是文化？是科学？是技术？还是迷信？ 中国祖先给他的子孙后代留下了一个大谜团！让现代的中国人“弃之可惜，食之苦涩”。
不肖的子孙痛骂祖宗留下一堆怎样也割舍不去的“封建糟粕”，恨不能“倒洗澡水连同孩子也倒掉”。由此，就有了用“西洋湛蓝色文化”替代我们本人的带有黄土气息的“黄色文化”的争议。
有勇于冒天下大不韪直言辩争者，也有暖昧以至明里反对，暗行其本质者。“崇洋”和“自卑”就成了中国人的一块心病。
但是，总是又有那么一些偏爱此道的人，将其视为一份宝贵的遗产，废寝忘食地苦苦追随其中的真理。 中国祖先凭着肉眼凡身的直觉、体察和感悟，察觉到宇宙天地发明生灵、颐养万物有一种神秘力气，并将她称之为“气”（古称杰）。
《老子》将“气”的性质和运转规律即其“理”称之为“道”，“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，能够为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”老子真实是一个认真而谦逊的科学家。
中国人在五千年的历史演进中，穷追不舍，试图解开其中的微妙。中医讲“气血、气色”；道家养生练功讲“丹田之气”；佛家讲求“浩然正气”；建筑是为了寻求“好气场”；京剧唱腔讲求一个“润气”；中国书画考究“凝神静气”……“气”简直浸透在中国传统科技文化的各个范畴。
从这个意义上来讲，中国文化也能够说是一个考究“气”的文化。中国人将发明宇宙万物生灵归结为“气”的运动变化。
在西方，随着“二战”的完毕，百废待兴。以现代科技为手腕，以钢筋混凝土为标志的现代建筑在世界各地疾速崛起。
现代建筑完成了人类历史上幻想而从未完成过的处理人类寓居问题，大跨度大空间高层等令世人注目。但是，现代建筑，乃至现代科技的宏大开展的同时，给自然环境、人类赖以生存的地球、人类的文脉和传统等带来了无法估量的毁坏，人类不得不共同面临“资源干涸”（Poverty）、“环境污染”Pollution）、“人口爆炸”（Population），这在西方称为“三P危机”，迫使人类重新深思人与自然的有机关系。
由此，在建筑范畴，呈现了以批判现代主义建筑为目的的后现代主义建筑。在文化界、科技界等也同时呈现了注重“天、地、人”均衡关系的理论思潮。
呈现了冠以“生态”、“绿色”、“文化”为字头的种种学科和产品。追随人类历史开展过程中曾经辉煌而被无视的传统文化。
在这一趋向下，蒙尘已久的中国风水学——中国传统文化的价值重被发现。这是历史的必然，也是历史的时机和应战。
在中国传统建筑中，想方设法寻求营造一处“好气场”，这就是风水。风水贯串在中国传统建筑活动的各个过程。
从选址规划、建筑单体、园林小品、室内外装修设计到施工营造；从皇家宫殿到老百姓的民居；从活人寓居的阳宅到死人安息的陵墓阴宅，简直无所不在。这可由中国大地现存的大量古建筑得到印证。
中国风水中包含着深入、紧密而系统的思想理念，与中国人的行为原则相分歧，这就是易理易构，风水的最高指导准绳来源于《易经》，所以风水也称易学堪舆；包含着系统的操作技术和办法，其中“形法”和“理法”集中包括了五千年来所构成的浩繁庞杂体系；风水有着中国首创的操作工具——罗盘、指南针是中国风水家或堪舆家的巨大创造，使得中国是世界上最早发现磁场、磁偏角，并在人类消费生活中理论应用的国度。 正如日本东京都立大学渡边欣雄教授所说：“把‘风水’作为学问的对象最早向世界予以引见这一共同思想的是欧洲人，他们把‘风水’称为‘中国科学’或‘拟似科学’。
这就是为什么‘风水’理论与欧洲的科学（Science）十分类似的缘由。从广意上来说，把‘风水’作为科学比把它视为迷信更能了解其内容。”
1988年5月25日，《人民日报（海外版）》以《“风水”和新兴的环境天文学》为标题，报道说： “风水”一词，长期以来被涂以浓重的迷信颜色，但是听了最近在北京举行的中国气功科学研讨会理事张惠民的讲演，使我明白了中国古代文化中的确包含着丰厚的科学内容。“风水”便是其中之一。
所谓“风水”好否，实践上就是给予人和经济以影响的天文环境的好否。如今各地都呈现一些生活中无法解释的现象，例如，在某一场所交通事故频发；深夜某一时区孩子容易哭闹；发烧的病人一搬家，烧自然就退了；方形建筑物改建成圆形后财运好转等等，相似许多各地无法解释其因果的事情，若细致调查就会发现是天文环境给人生理和心理带来的不同寻常的影响。
中国自古以来的“风水学”就有这样的说法：“环山抱水”的环境中肯定有气的作用，有气的作用万物皆旺盛兴旺。想一想正是这样，“环山”的地形能够起到防风挡沙的作用，必然有益于作物的生长；“抱水”的地形在当时陆路交通尚未兴旺的年代，当然处理了舟运和灌溉的懊恼。
来源于“风水学”的新兴的环境天文学研讨在国外曾经十分盛行，但是在中国千百年的封建时期，就曾经积存了这种功夫。所以用现代科学来剖析“。
古人云：“一坟二宅三命”，风水历来被视为左右命运的枢钮，风水绝学机密相传，真正风水秘术从不公开，风水学也是易象企划的一个重要内容，而近年来社会上一些江湖术士只是博古通今，便充任行家，遗害国人。 有人鼎力鼓吹“东四命、西四命”、“五鬼六煞”等机械的，简单的风水学说，不只误人子弟，而且亦遗害后人。
风水学是什么呢？实践上就是地球物理学、水文地质学、宇宙星体学、气候学、环境景观学、建筑学、生态学以及人体生命信息学等多种学科综合一体的一门自然科学。其目标是审慎缜密地调查、理解自然环境，应用和改造自然，发明良好的寓居环境，博得最佳的天时天时与人和，到达天人合一的至善境地。
风水的实质是“气”，而“气”是生命之源，亦是生命之基本，风水中的“气”是四周环境中的各个物体在时间和空间上所占的“序”所决议的，而“序”的改动恰恰是辩证唯物主义中事物由质变到质变的一种方式之一（另一种方式是量的积聚），环境的改动，物体（包括家俱、办公桌等）位置的变化就会惹起“气”的改动，从而就会改动风水环境，所以风水学是环境学，更是生命学，是地道的科学，而绝非迷信。
古书有众多阐述对“风水”的解释，如：
《葬经》中：“气乘风则散，界水则止，故人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水”。又云“深浅得乘，风水自成”。
《青乌先生葬经》：“内气萌发，外气成形，内外相乘，风水自成”。
《风水辨》：所谓风者，取山势之藏纳，土色之坚厚不冲冒四面之风，与无所谓地风者，也所谓水者取其地势之高燥，无使水近夫亲肤而已若水势曲屈而环向之，又其第二义也。”
《天文人子须知》：“天文家以风水二字喝其名者，即郭（璞）氏所谓葬者乘生气也。而生气何以察之？曰，气之来，有水以导之；气之止，有水以界之；气之聚，无风以散之。故曰要得水、要藏风。又曰气乃水之母，有气斯有水……
“风水”只是称号，而非风和水。风水又称堪舆，或称卜宅、相宅、图宅、青乌、青囊、形法、天文、阴阳、山水之术。
所以单从“风水”二字去前行对风水的解释，或者从古籍中搜集一语录去解释是远远不够的。
要理解风水，则要进入其学术体系。深析它的渊源沿革。
最早的“卜宅之文”在商周之际或更早即已呈现，见载中国最早文献如《尚书》、《诗经》等若干篇章。剖析其目标，则可了解为审慎缜密地调查自然环境，顺应自然，有节制天时用和改造自然，发明良好的寓居环境而臻于天时、天时、人和诸吉咸备，达于天人合一的至善境地。
如何缜密地调查自然环境（即择地）？顺应自然并不等于听天由命，那如何顺应自然，何为自然之理（剖析天地之理）？如何应用和改造自然（风水中讲立向立局？如何得天时、天时、人和，使其到达天人合一？等等问题正是研讨风水的重要课题。
中国古代，试图解释宇宙的构造和来源的思想中有两条道路。一条见于阴阳家的著作，一条见于儒家的无名作者们所著的“易传”。这两条思想道路看来是彼此独立开展的。下面我们要讲的《洪范》和《月令》，它们强调五行而不提阴阳；“易传”却相反，阴阳它讲了很多，五行则只字末提。可是到后来，这两条思想道路相互混合了。到司马谈的时期曾经是如此，所以《史记》把他们合在一同称为阴阳家。
风水先生是具备风水学问，受人拜托判定风水好坏，必要时并予以修正的一种职业。通常风水师也兼具卜卦、看相、择日等技艺，而某些道士、庙祝、中医师等亦可能偶以风水营生。专职的风水师亦称堪舆师，汉族民间置信风水者常尊称其为风水先生，由于风水先生要应用阴阳学说来解释，并且人们以为他们是与阴阳界打交道的人，所以又称这种人为阴阳先生。风水先生的主要工作就是择日挑地看风水，考究的是一种天人合一，人与自然的调和开展，中国的风水文化源远流长，各代风水先生也是层出不穷，中国易经研讨院声誉院长，中国易经文化研讨院执行院长，中国易经管理参谋，奇门遁甲传人，华光法术传人，著名易学理论与理论专家张祖源也是当代优秀的风水先生。风水先生大都通晓姓名学，风水学，四柱、梅花易、奇门、金锁玉关、八宅风水、三合风水、天星风水、玄空风水、杨公风水、姓名学、建筑学、特别擅长奇门预测命运和严重事情、各类命名起名改名、阴阳宅风水对人生命运的调理和弥补等。
风水学是我国古代建筑活动的指导准绳和适用操作技术，风水学在我国建筑、选址、规划、设计、营造中简直无所不在。这在我国大量的现存古城镇、古建筑、园林、民居及陵墓中得到印证。
风水学在长期开展过程中，与其它相关学科穿插浸透，具有了我国古代哲理、美学、心理、地质、天文、生态、景观等诸方面的丰厚内涵。中国风水学的中心内容是天地人合一。中国风水探求建筑的择地、方位、规划与天道自然、人类命运的谐和关系。
风水是这样一门艺术，它经过对事物的布置，从建筑奠基到室内装饰，企图对一定场所内的气施加影响。它有助于人们应用大地的自然力气，应用阴阳之均衡，来取得不祥之气，从而促进安康，加强生机。风水是中国出名于世的一大文化现象，风水术乃古建筑理论之精髓。风水是为找寻建筑物不祥地点的景观评价系统，它是中国古代天文选址与规划的艺术。
风水，作为中国古代的建筑理论，能够说是中国传统建筑文化的重要组成局部。它包含着自然学问、人生哲理以及传统的美学、理论观念等诸多方面的丰厚内容。实践上，风水也能够说是中国古代崇高的环境理论和方位理论。风水理论，在景观方面，注重人文景观与自然景观的调和统一；在环境方面，又格外注重人工自然环境与自然自然环境的调和统一。风水理论的目标是，勘查自然，顺应自然，有节制天时用和改造自然，选择和发明出合适人的身心安康及其行为需求的最佳建筑环境，使之到达阴阳之和、天人之和、身心之和的至善境地。在自然环境、自然方位上，风水理论总结了与建筑相关的天文、天文、气候等方面的自然学问和相应的生活经历。如，把“背山、面水、向阳”看作是最好的自然方位。把适量的“前低后高”看作是最佳的宅院地势，注重住宅建筑中“水口”（包括入水口和出水口）和“气口”（包括门、窗）的自然方位，主张居室空间的高矮大小、室内采光的暗淡水平均应适可而止等。这些环境要素，都是与人的身心安康亲密相关的。否则，把住宅建在有自然危害之地，或者把居室建成采光、通风、温度、湿度都很糟的人工环境，听凭多强壮的人，住久了也是要生病的。从环境建筑学的角度来看，这些都是有一定科学道理的，也是值得认真地加以研讨和自创的。在文化环境、文化方位上，风水理论则是以河图、洛书、八卦、五行等易学文化为根底，经过建筑规划、空间分割、方位调整、颜色运用、图案选择等隐喻和意味手腕，来完成其关于身心之和的环境追求。
综合以为，风水是从古代因循至今的一种文化现象，一种择吉避凶的术数，一种普遍传播的民俗，一种有关环境与人的学问，一种理论与理论的综合体。风水可分为阳宅和阴宅两大局部，阳宅是活人的寓居活动场所，阴宅是死人的墓穴。风水理论有形势派和理气度之分，前者重在以山川形势论吉凶，后者重在以阴阳、卦理论吉凶。风水的中心是“生气”。它的概念非常的复杂，触及龙脉、明堂、穴位、河流、方向等。它有许多忌讳，对时间、方位、地点都有考究。
风水是古代先哲们研讨天文天文与人类养精蓄锐的一门学问，其中心是气场的优选和优化组合。北京故宫等古代建筑不时赢得国际友人的赞赏，其设计理论就是风水学。
近年来，不少学者对“风水”的定义持有不同的见解，主要倾向于风水与迷信能否划等号方面。
尹弘基在《自然科学史研讨》1989年第一期撰文说：“风水是为找寻建筑物不祥地点的景观评价系统，它是中国古代天文选址规划的艺术，不能依照西方概念将它简单称为迷信或科学。 ” 潘谷西教授在《风水探源》一书的序文中指出：“风水的中心内容是人们对寓居环境停止选择和处置的一种学问，其范围包含住宅、宫室、寺观、陵墓、村落、城市诸方面。
其中触及陵墓的称阴宅，触及住宅方面的称为阳宅”。最近台湾学者又提出：“风水是地球磁场与人类关系学”。
在论及风水界时，我们既要充沛了解和吸收学术界的最新成果，又要坚持脚踏实地的态度。 风水学是一种传统文化现象，一种普遍传播的民俗，一种择吉避凶的术数，一种有关环境与人的学问，一种有关阴宅与阳宅的理论与理论系统的理论，是人们长期理论经历的沉淀。
从现代科学理论来看，风水学是地球物理学、水文地质学、环境景观学、生态建筑学、宇宙星体学、地球磁场方位学、气候学和人体信息学合一的综合性科学。
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